Εύα Παπαζή

Στην Παραδοσιακή Κινεζική Ιατρική είναι σημαντικό το άτομο να βρίσκεται σε ισορροπία από όλες τις απόψεις ώστε να είναι γεμάτο ζωτικότητα και υγεία. Αυτό γίνεται ισορροπώντας το Γιν με το Γιανγκ ή αλλιώς την ουσία με την ενέργεια ώστε όλα τα όργανα να λειτουργούν αρμονικά και τα συναισθήματα να βρίσκονται σε ηρεμία. Αυτή είναι η Θεωρία του Γιν και του Γιανγκ που αποτελεί την βάση της κινεζικής φιλοσοφίας.

Προσπαθώντας να εξηγήσουμε τι είναι το Γιν, μπορούμε να πούμε ότι είναι σαν τα καυσόξυλα που χρειάζονται ώστε να υπάρξει η φωτιά - Γιανγκ. Είναι λοιπόν πάντα σημαντικό να στηρίξει κανείς το Γιν ώστε η ενέργεια Γιανγκ να μπορέσει να είναι δυνατή. Έτσι πάντα λέμε για το Γιν-Γιανγκ ότι:

Το ένα εξαρτάται από το άλλο

Το ένα υποστηρίζει το άλλο

Το ένα είναι συμπληρωματικό του άλλου

Το ένα αλλάζει και γίνεται το άλλο

Το σχέδιο του Γιν-Γιανγκ θέλει να εκφράσει την ροή, την συνεχή αλλαγή από την μία κατάσταση στην άλλη γι'αυτό και δεν θα πρέπει να το σκεφτόμαστε σαν κάτι το ακίνητο αλλά ως μια σφαίρα σε διαρκή κίνηση όπου το Γιν μεταβάλλεται σε Γιανγκ και το αντίθετο. Το Γιν-Γιανγκ αποτελεί το έμβλημα της δυαδικής φύσης του σύμπαντος. Δεν υπάρχει ποτέ απόλυτο Γιν και ποτέ απόλυτο Γιανγκ - όπως δείχνει και το σχέδιο - πάντα υπάρχει λίγο Γιν μέσα στο Γιανγκ και λίγο Γιανγκ μέσα στο Γιν. Κανένα από τα δύο δεν είναι κακό ή καλό, και δεν υπάρχει στιγμή όπου κάποιος ή κάτι είναι μονάχα Γιν ή Γιανγκ.

Επίσης, χρειάζεται να γίνει κατανοητό ότι τα πάντα είναι Γιν ή Γιανγκ σε σχέση με κάτι άλλο. Για παράδειγμα, το ζεστό νερό είναι Γιανγκ σε σχέση με το κρύο νερό, αλλά θεωρείται ως Γιν σε σχέση με το καυτό, όπως και το κρύο θα είναι Γιανγκ σε σχέση με το παγωμένο. Δεν υπάρχει δηλαδή απόλυτο Γιν και απόλυτο Γιανγκ, καθώς κάτι τέτοιο θα σήμαινε τέλος, θάνατο μια και η ζωή χρειάζεται κίνηση. Καλό είναι λοιπόν όταν βλέπουμε το σχέδιο του Γιν-Γιανγκ να φανταζόμαστε πάντα ότι περιστρέφεται.

Κλασικό παράδειγμα για να κατανοήσει κανείς το Γιν-Γιανγκ είναι η συννεφιασμένη πλευρά ενός βουνού δηλαδή η Γιν, σε σχέση με την ηλιόλουστη πλευρά Γιανγκ. Κάποια στιγμή θα αντιστραφούν, άρα κάθε πλευρά ενός βουνού είναι και Γιν και Γιανγκ. Το ίδιο συμβαίνει και στον άνθρωπο, είμαστε Γιν και Γιανγκ και χρειάζεται να διατηρούμε αυτή τη σχέση μεταξύ των δύο στοιχείων σε ισορροπία κάθε στιγμή στην ζωή μας αναλόγως με την εποχή και τις δραστηριότητές μας. Ένα άτομο που θα φάει κρύο φαγητό (Γιν) σε μια χειμωνιάτικη μέρα (Γιν) μπορεί να αντιμετωπίσει μία κατάσταση Γιν και να γίνει επιρρεπές σε ένα κρύωμα. Ή κάποιος που θα ασκηθεί πολύ (Γιανγκ) μια εξαιρετικά ζεστή μέρα (Γιανγκ) μπορεί να πάθει αφυδάτωση ή και να ανεβάσει πυρετό (Γιανγκ).

Το Γιν έχει την τάση να είναι θρεπτικό, δροσιστικό, χαλαρωτικό και σχετίζεται με την ουσία των οργάνων στο σώμα. Το Γιανγκ ενεργοποιεί, ζεσταίνει, καταναλώνει, και σχετίζεται με την δραστηριότητα των οργάνων. Η παραδοσιακή Κινεζική Ιατρική θα εφαρμόσει την αρχαία θεωρία του Γιν-Γιανγκ στην πράξη ενδυναμώνοντας το Γιν και ηρεμώντας το Γιανγκ ενός οργάνου ή μιας λειτουργίας μέσω της διατροφής, της άσκησης, της βοτανοθεραπείας και άλλων μεθόδων.